Qu’est-ce que l’estime de soi (ou l’estime de soi) ?
L’estime de soi est généralement définie comme la mesure dans laquelle nous nous aimons ou nous valorisons. Cela inclut généralement l’évaluation de deux parties de nous-mêmes (Tafarodi & Swann Jr, 2001).
Valeur intrinsèque. Cela fait référence à notre conviction que nous sommes une bonne (ou pas si bonne) personne. Si nous avons une valeur intrinsèque, alors nous nous apprécions simplement pour être qui nous sommes. Ceci est aussi parfois considéré comme la mesure dans laquelle nous nous aimons.
Valeur instrumentale. Cela fait référence à notre conviction que nous pouvons faire de bonnes choses. Si nous avons une valeur instrumentale, alors nous nous apprécions à cause des choses que nous faisons. Cela est aussi parfois considéré comme la mesure dans laquelle nous nous respectons.

Pour Le docteur Nathaniel Branden, L’estime de soi est la disposition à se sentir capable de faire face aux défis fondamentaux de la vie et d’être digne du bonheur. C’est la confiance dans l’efficacité de notre esprit, dans notre capacité à penser. Par extension, c’est la confiance en notre capacité à apprendre, à faire des choix et des décisions appropriés et à réagir efficacement au changement. C’est aussi l’expérience que le succès, l’accomplissement, l’épanouissement – ​​le bonheur – sont justes et naturels pour nous. La valeur de survie d’une telle confiance est évidente ; tout comme le danger quand il manque.

L’estime de soi n’est pas l’euphorie ou la flottabilité qui peut être temporairement induite par une drogue, un compliment ou une histoire d’amour. Ce n’est pas une illusion ou une hallucination. S’il n’est pas ancré dans la réalité, s’il n’est pas construit au fil du temps par le fonctionnement approprié de l’esprit, ce n’est pas de l’estime de soi.

La racine de notre besoin d’estime de soi est le besoin d’une conscience pour apprendre à se faire confiance. Et la racine du besoin d’apprendre une telle confiance est le fait que la conscience est volontaire : nous avons le choix de penser ou de ne pas penser. Nous contrôlons l’interrupteur qui rend la conscience plus lumineuse ou plus sombre. Nous ne sommes pas rationnels – c’est-à-dire centrés sur la réalité – automatiquement. Cela signifie que le fait que nous apprenions à faire fonctionner notre esprit de manière à nous adapter à la vie dépend en fin de compte de nos choix.

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